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　　我國“非物質(zhì)遺產(chǎn)保護”面臨的問題：

　　一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實狀況令人堪憂。一些依靠口傳心授方式加以承傳的文化遺產(chǎn)正在不斷消失；許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡；大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失；隨意濫用、過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象經(jīng)?？梢?。

　　二、法律法規(guī)建設的進程不能與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的緊迫性相適應。由于保護工作仍未能納入國民經(jīng)濟和社會發(fā)展整體規(guī)劃，與保護相關的一系列問題不能得到系統(tǒng)性解決。保護標準和目標管理以及收集、整理、調(diào)查、記錄、建檔、展示、利用、人員培訓等工作相對薄弱，保護管理資金和人員不足的困難普遍存在。

　　三、一些地方保護意識淡薄，重申報、重開發(fā)、輕保護、輕管理的現(xiàn)象比較普遍。少數(shù)地區(qū)進行超負荷利用和破壞性開發(fā)，存在商業(yè)化、人工化和城鎮(zhèn)化傾向，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術，損害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性。

　　四、機構不健全，專業(yè)人才缺乏，工作落實不到位。現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作機構基本不能適應非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作綜合性、多部門協(xié)作性、專業(yè)性、廣泛性、長期性要求。一些具體工作人員，甚至有的分管領導和專家小組成員對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念理解不透，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的評判標準把握不準確。

　　五、政府投入不足，普查、搶救、保護經(jīng)費嚴重缺乏。許多地方連基本的普查工作經(jīng)費尚且不足，更談不上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護。

　　六、宣傳不足，沒有在全社會形成保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合力。目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作多被認為是文化部門一家之事，相關部門、社會團體、廣大群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識淡薄。

　　“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重要意義：

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。我國各族人民在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是中華民族智慧與文明的結晶，是連結民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。保護和利用好我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對落實科學發(fā)展觀，實現(xiàn)經(jīng)濟社會的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同承載著人類社會的文明，是世界文化多樣性的體現(xiàn)。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據(jù)。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，不僅是國家和民族發(fā)展的需要，也是國際社會文明對話和人類社會可持續(xù)發(fā)展的必然要求。

　　隨著全球化趨勢的加強和現(xiàn)代化進程的加快，我國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象時有發(fā)生。加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)刻不容緩。

　　“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的對策：

　　一、認真開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作。要將普查摸底作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基礎性工作來抓，統(tǒng)一部署、有序進行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基礎上，分地區(qū)、分類別制訂普查工作方案，組織開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀調(diào)查，全面了解和掌握各地各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現(xiàn)狀及存在問題。要運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫。

　　二、建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。要通過制定評審標準并經(jīng)過科學認定，建立國家級和省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄由國務院批準公布。省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄由同級政府批準公布，并報上一級政府備案。

　　三、加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、認定、保存和傳播。要組織各類文化單位、科研機構、大專院校及專家學者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重大理論和實踐問題進行研究，注重科研成果和現(xiàn)代技術的應用。組織力量對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行科學認定，鑒別真?zhèn)?。?jīng)各級政府授權的有關單位可以征集非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物、資料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物和資料流出境外。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)載體也要予以保護，對已被確定為文物的，要按照《中華人民共和國文物保護法》的相關規(guī)定執(zhí)行。充分發(fā)揮各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構的作用，有條件的地方可設立專題博物館或展示中心。

　　四、建立科學有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制。對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人（團體）進行傳習活動。通過社會教育和學校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人。要加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權的保護。研究探索對傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區(qū)域，進行動態(tài)整體性保護的方式。在傳統(tǒng)文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區(qū)、鄉(xiāng)村，開展創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的活動。

　　五、建立協(xié)調(diào)有效的保護工作領導機制。由文化部牽頭，建立中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作部際聯(lián)席會議制度，統(tǒng)一協(xié)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。文化行政部門與各相關部門要積極配合，形成合力。同時，廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、企事業(yè)單位、社會團體等各方面力量共同開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。充分發(fā)揮專家的作用，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的專家咨詢機制和檢查監(jiān)督制度。

　　六、各級政府要不斷加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的經(jīng)費投入。通過政策引導等措施，鼓勵個人、企業(yè)和社會團體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作進行資助。要加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作隊伍建設。通過有計劃的教育培訓，提高現(xiàn)有人員的工作能力和業(yè)務水平；充分利用科研院所、高等院校的人才優(yōu)勢和科研優(yōu)勢，大力培養(yǎng)專門人才。

　　七、要充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對廣大未成年人進行傳統(tǒng)文化教育和愛國主義教育的重要作用。各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構要積極開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和展示。教育部門和各級各類學校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關教材，開展教學活動。鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護工作進行宣傳展示，普及保護知識，培養(yǎng)保護意識，努力在全社會形成共識，營造保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。

　　“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名言佳句：

　　文化遺產(chǎn)不是“文化財產(chǎn)”，不能把“申遺”異化為“遺產(chǎn)搭臺、經(jīng)濟唱戲”，使其成為一筆單純的經(jīng)濟賬；不能把開發(fā)等同于門票經(jīng)濟，使文化遺產(chǎn)患上“富貴病”；也不能把保護局限于古董樓閣，甚至高價制造假文物，使文化資源遭到“保護性破壞”。“申遺”成功只是保護的序曲，應該像《土樓神韻》那樣，去發(fā)掘文化遺產(chǎn)所蘊藏的內(nèi)在神韻，保存文化遺產(chǎn)所積淀的歲月印痕，傳承文化遺產(chǎn)所記錄的民族基因，使之真正成為人類的共同記憶、民族的認同載體、文化的繁榮源泉。

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